Особенно важным святитель считал необходимость чтения Священного Писания и святоотеческих творений, так как живых сосудов благодати Божественной практически не осталось в его время . Это же, если можно употребить такие слова, испытываем и мы. Во вступлении к сборнику «Отечник» святитель пишет: «Внимательное чтение этих изречений и повестей (то есть святоотеческих – прим. автора ) навевает на читателя - как из рая - из первых веков христианства благоухание святой простоты и истинного служения Богу, осененных обильно Божественною благодатию. Оно может направлять деятельность монаха на истинный путь Богоугождения, доставляя на эту деятельность самые верные взгляды; оно может приносить утешение в разнообразных скорбях, восстающих в душе монаха, - устремляющихся на него извне; им может питаться и поддерживаться мирное и молитвенное настроение монаха, как елеем питается и поддерживается горение светильника. Кто усвоит себе предложенное здесь учение отцов, тот, находясь и среди общества человеческого, стяжет сердечное безмолвие. Кто же останется чуждым этого учения, тот и в уединеннейшей пустыне, и в неисходном затворе будет возмущен молвою помыслов и живописью мечтаний, будет проводить жизнь мирскую. Приводится сердце в безмолвие душевным деланием, соединенным с болезнованием или плачем сердца» .
Некоторые могут сказать, что все это необходимо монахам, а нам, тем, кто живет в миру, достаточно совсем немногого. Но это совершенно неверное мнение, оно в корне ошибочно и, более того, вредно для духовной жизни. Уравнение «аскет = монах» неверно. Аскетическое делание обязательно для каждого христианина . Поэтому особенно полезно будет для нас обратиться к литературному наследию святителя Игнатия, чтобы его труды помогли нам уяснить сущность и смысл христианского подвижничества.
Что же пишет святитель о покаянии как подготовке к Причащению и о собственно Причащении Святых Христовых Таин?
«Таинством исповеди решительно очищаются все грехи, соделанные словом, делом, помышлением. Для того чтоб изгладить из сердца навыки греховные, вкоренившиеся в него долгим временем, нужно время, нужно постоянное пребывание в покаянии. Постоянное покаяние состоит в постоянном сокрушении духа, в борении с помыслами и ощущениями, которыми обнаруживает себя сокровенная в сердце греховная страсть, в обуздании телесных чувств и чрева, в смиренной молитве, в частой исповеди», ? пишет святитель Игнатий . Покаяние неразрывно сопутствует вере во Христа, в принципе оно должно предшествовать вере в Господа, а после крещения покаяние врачует грехи, в которые человек впал по своей немощи и греховному навыку. Покаяние должно совершаться не только устами, не кратковременным плачем, не одним только внешним участием в исповеди, но внутренним сокрушением, раскаянием в грехах, а также желанием оставить греховную жизнь и не возвращаться к ней. Епископ Игнатий говорит, что «для того, кто постоянно предает друзей своих, они становятся ему врагами, они отступают от него, как от предателя, а кто исповедует грехи свои, от того отступают они, потому что грехи, основываясь и крепясь на гордости падшего естества, не терпят обличения и позора» . Но часто человек не может господствовать над влекущим его грехом, и грех, в свою очередь, господствует над человеком. Таким образом, мы становимся рабами греха, и в таком рабском состоянии человек может пробыть всю свою жизнь. Святитель Игнатий напоминает каждому христианину, что Бог дал покаяние в помощь человеку в борьбе с грехом, но этой помощью мы не всегда пользуемся, но даже в надежде на покаяние грешим произвольно и намеренно, пытаемся «перехитрить» Господа. Таких «поразит внезапная смерть, и не дано им будет времени на покаяние и доброделание» .
Покаяние врачует греховные раны христианина и является подготовкой к восприятию в свою душу и сердце Спасителя Иисуса Христа в таинстве Причащения. Таинство Причащения, установленное Самим Господом на Тайной Вечери через повеление: «И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, Которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 17–19), «является всемогущим повелением действующим во всей земле, действующим через столетия и тысячелетия» . То, что происходит за Божественной литургией, совершаемой епископом или священником, непостижимо для человеческого разума, а принимается только нашей верой в то, что под видом хлеба и вина мы причащаемся истинного Тела и истинной Крови Спасителя нашего Иисуса Христа. Святитель пишет: «Какое чудное установление! Естественно уму человеческому придти в недоумение пред установлением сверхъестественным и непостижимым… Плотское мудрование говорит об этом таинстве: «Жестоко слово сие» (Ин. 4, 60), но это слово произнесено Богом, принявшим человечество для спасения человеков: и потому внимание к слову и суждение о нем не должны быть поверхностными. Послушание слову должно быть принято верою, от всей души, как должен быть принят и вочеловечившийся Бог» .
Причащаясь Пречистых Тела и Крови Христовых, каждый христианин вступает в теснейшее общение с Господом. В подтверждение этой истины святитель Игнатий приводит слова святителя Иоанна Златоуста: «Мы едино тело с Телом Господа нашего Иисуса Христа, мы – плоть от Плоти Его, кость от Костей Его. Тайнонаучение! Внимайте тому, что говорится: мы соединяемся со всесвятою Плотию Господа не только посредством любви, но и при посредстве самого таинства. Всесвятая Плоть Господа соделывается нам пищею! Он даровал нам эту пищу, желая показать любовь, которую имеет к нам» . Иисус Христос заменил Собою праотца Адама, через грехопадение которого весь род человеческий осужден на смерть. Возглавив вместо ветхого Адама род человеческий, Господь заменяет Своею Плотью и Кровью плоть и кровь, заимствованные человечеством от Адама, даровав людям жизнь вечную. Сам Спаситель сказал: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53).
Святые Тайны есть истинное Тело и Кровь Христовы, но для внешнего восприятия человека Они остаются под видами хлеба и вина. Верою воспринимается это великое таинство, обнаруживая свою силу для искренне верующих людей. Святитель Игнатий, основываясь на своем глубоком духовном опыте, говорит, что при Причащении Святых Таин ясно ощущается прикосновение Христа к душе причащающегося, соединение Христа с душой причастника. Это дивное прикосновение христианин начинает ощущать без наставления словом в успокоении, кротости, смирении, любви ко всем, холодности ко всему земному и в сочувствии к будущему веку. Насаждаются эти дивные ощущения в душе христианина благодатию Христа. «Всякий приобщившийся со вниманием и благоговением, с должным приготовлением, с верою, чувствует в себе изменение. Если не тотчас по Причащении, то по прошествии некоторого времени. Чудный мир нисходит на ум и сердце; облекаются спокойствием члены тела; печать благодати ложится на лице; мысли и чувства связываются священными духовными узами, воспрещающими безрассудную вольность и легкость, обуздывающими их» .
То есть как естественная пища укрепляет тело человека, так и пища Божественная – Тело и Кровь Христовы – укрепляют и питают не только духовное, но и телесное существо человеческое, укрепляют волю, ум и сердце, а желания и чувства человека приобретают правильную направленность, получая освобождение от греха.
Достойное горького рыдания зрелище: христиане, не знающие, в чем состоит христианство!
Вопрос, предложенный Вами, теперь предлагается сряду. «Отчего не спастись, – пишете Вы, – язычникам, магометанам и, так называемым, еретикам? между ними есть предобрые люди. Погубить этих добрейших людей было бы противно милосердию Божию!… Да! это противно даже здравому разуму человеческому! – А еретики – те же христиане. Считать себя спасенными, а членов прочих верований погибшими, это – безумно, и крайне гордо!»
Постараюсь отвечать Вам в немногих по возможности словах, чтоб многословие нисколько не повредило ясности изложения. – Христиане! Вы разсуждаете о спасении, а не знаете, – что такое спасение, почему человеки в нем нуждаются, наконец – не зная Христа – единственное средство нашего спасения! – Вот истинное учение об этом предмете, учение Святой, Вселенской Церкви: Спасение заключается в возвращении общения с Богом.
Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцев. Весь род человеческий – разряд существ погибших. Погибель – удел всех людей, и добродетельных и злодеев. Зачинаемся в беззаконии, родимся во грехе. «Сниду к сыну моему сетуя во ад» (Быт.37:35) , – говорит св. Патриарх Иаков о себе и святом сыне своем Иосифе целомудренном и прекрасном! Нисходили во ад по окончании земнаго странствования не только грешники, но и праведники Ветхаго Завета.
Такова сила добрых дел человеческих. Такова цена добродетелей естества нашего падшаго! Чтоб восстановить общение человека с Богом, иначе, для спасения, необходимо было искупление. Искупление рода человеческаго было совершено не Ангелом, не Архангелом, не каким-нибудь еще из высших, но ограниченных и сотворенных существ, – совершено было Самим безпредельным Богом.
Казни – жребий рода человеческаго, заменены Его казнию; недостаток заслуг человеческих заменен Его безконечным достоинством. Все добрыя дела человеческие немощныя, нисходившия во ад, заменены одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа. Спросили Господа иудеи: «Что сотворим, да делаем дела Божия?» Господь отвечал им: «се есть дело Божие, да веруете в Того, Его же посла Он» (Ин.6:28–29). Одно доброе дело нужно нам для спасения: вера; – но вера – дело.
Верою, одною верою мы можем войти в общение с Богом при посредстве дарованных им таинств. Напрасно ж, ошибочно Вы думаете и говорите, что добрые люди между язычниками и магометанами спасутся, т.е. вступят в общение с Богом! Напрасно Вы смотрите на противную тому мысль как бы на новизну, как бы на вкравшееся заблуждение! Нет! Таково постоянное учение истинной Церкви, и Ветхозаветной и Новозаветной.
Церковь всегда признавала, что одно средство спасения: Искупитель! Она признавала, что величайшие добродетели падшаго естества нисходят во ад. Если праведники истинной Церкви, светильники, из которых светил Дух Святый, пророки и чудотворцы, веровавшие в грядущаго Искупителя, по кончиною предварившие пришествие Искупителя, нисходили во ад, то как Вы хотите, чтоб язычники и магометане, за то что они кажутся Вам добренькими, непознавшие и неуверовавшие в Искупителя, получили спасение, доставляемое одним, одним, повторяю Вам, средством, – верою в Искупителя?
Христиане! познайте Христа! – Поймите, что Вы Его не знаете, что Вы отрицались Его, признавая спасение возможным без Него за какие-то добрые дела! Признающий возможность спасения без веры во Христа, отрицается Христа, и, может быть не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства.
…Вы возразите: св. Апостол Иаков требует непременно добрых дел, он научает, что «вера без дел – мертва» (Иак.2:20). Разсмотрите – чего требует св. Апостол Иаков. – Вы увидите, что он требует, как и все боговдохновенные писатели Священнаго Писания, дел веры, а не добрых дел падшаго естества нашего! он требует живой веры, утверждаемой делами новаго человека, а не добрых дел падшаго естества, противных вере. Он приводит поступок патриарха Авраама, дело, из которого явилась вера праведника: это дело состояло в принесении в жертву Богу своего единороднаго сына. Заклать сына своего в жертву – совсем недоброе дело по естеству человеческому: оно – доброе дело, как исполнение повеления Божия, как дело веры.
Всмотритесь в Новый Завет и вообще во все Священное Писание: Вы найдете, что оно требует исполнения заповедей Божиих, что это исполнение называется делами, что от этого исполнения заповедей Божиих вера в Бога делается живою, как действующая; без них она мертвая, как лишенная всякаго движения. И напротив того, Вы найдете, что добрыя дела падшаго естества, от чувств, от крови, от порывов и нежных ощущений сердца – воспрещены, отвергнуты! А эти-то именно добренькие дела Вам и нравятся в язычниках и магометанах! За них, хотя бы то было с отвержением Христа, Вы хотите им дать спасение. Странно Ваше суждение о здравом разуме! С чего, по какому праву, Вы находите, признаете его в себе? Если Вы христианин, то должны иметь об этом предмете понятие христианское, а не другое какое, самовольное или схваченное невесть-где!
Евангелие научает нас, что падением мы стяжали лжеименный разум , что разум падшаго естества нашего, какого бы он ни имел достоинства природнаго, как бы ни был изощрен ученостию мира, сохраняет достоинство, доставленное ему падением, пребывает лжеименным разумом. Нужно отвергнуть его, предаться водительству веры: при этом водительстве в свое время, по значительных подвигах в благочестии, Бог дарует верному рабу Своему разум Истины, или разум Духовный. Этот разум можно и должно признать здравым разумом: он – извещенная вера, так превосходно описанная св. Апостолом Павлом в 11-й главе его послания к Евреям. Основание духовнаго разсуждения: Бог. На этом твердом камени оно зиждется, и потому не колеблется, не падает.
Называемый же Вами здравый разум мы, христиане, признаем разумом столько болезненным, столько омрачившимся и заблудшим, что уврачевание его иначе и не может совершиться, как отсечением всех знаний, его составляющих, мечем веры и отвержением их. Если же признать его здравым, признать на каком-то основании неизвестном, шатком, неопределенном, непрестанно изменяющемся, то он, как здравый, непременно отвергнет и Христа. Это доказано опытами. – Что ж Вам говорит Ваш здравый разум? Что признать погибель добрых людей, неверующих во Христа, противно Вашему здравому разуму! – мало того! такая погибель добродетельных противна милосердию такаго всеблагаго Существа, как Бог. – Конечно, было Вам откровение свыше об этом предмете, о том, что противно и что не противно милосердию Божию? – Нет! но здравый разум показывает это. – А! Ваш здравый разум!..
Однако ж, при Вашем здравом разуме, откуда Вы взяли, что Вам возможно собственным ограниченным человеческим умом постигать – что противно и что не противно милосердию Божию? – Позвольте сказать Вашу мысль, – Евангелие, иначе Христово Учение, иначе Священное Писание, – еще иначе святая Вселенская Церковь открыли нам все, что человек может знать о милосердии Божием, превышающем всякое умствование, всякое постижение человеческое, недоступное для них.
Суетно шатание ума человеческаго, когда он ищет определить безпредельнаго Бога!.. когда он ищет объяснить необъяснимое, подчинить своим соображениям… кого? Бога! Такое начинание – начинание сатанинское!.. Именующийся христианином, и не знающий учения Христова! Если ты из этого благодатного, небеснаго учения не научился непостижимости Бога, – поди в школу, прислушайся – чему учатся дети! Им объясняют преподаватели математики и теории безконечнаго, что оно, как величина неопределенная, не подчиняется тем законам, которым подчинены величины определенныя – числа, что результаты его могут быть совершенно противуположны результатам чисел. А ты хочешь определить законы действия милосердия Божия, говоришь: это согласно с ним, – это ему противно! – Оно согласно или несогласно с твоим здравым разумом, с твоими понятиями и ощущениями! – Следует ли из того, что Бог обязан понимать и чувствовать, как ты понимаешь и чувствуешь? А этого-то и требуешь ты от Бога! Вот безразсуднейшее и вполне гордостное начинание! – не обвиняй же суждения Церкви в недостатке здраваго смысла и смирения: это твой недостаток! Она, святая Церковь, только следует неуклонно учению Божию о действиях Божиих открытому Самим Богом! Послушно за нею идут истинныя её чада, просвещаясь верою, попирая кичащийся разум, восстающий на Бога! Веруем, что можем знать о Боге только то, что Бог благоволил открыть нам! Если б был другой путь к Богопознанию, путь, который могли бы проложить уму своему собственными усилиями: – не было бы даровано нам откровение. Оно дано, потому что оно нам необходимо. – Суетны же и лживы собственныя самосмышления и скитания ума человеческаго.
Вы говорите: «еретики те же христиане». Откуда Вы это взяли? Разве кто-нибудь, именующий себя христианином и ничего не знающий о Христе, по крайнему невежеству своему решится признать себя таким же христианином, как и еретики, а святую веру христианскую не отличит от чада клятвы – богохульныя ереси! Иначе разсуждают об этом истинные христиане! Многочисленные сонмы святых прияли венец мученический, предпочли лютейшия и продолжительнейшия муки, темницу, изгнание, нежели согласиться на участие с еретиками в их богохульном учении. Вселенская Церковь всегда признавала ересь смертным грехом, всегда признавала, что человек, зараженный страшным недугом ереси, мертв душею, чужд благодати и спасения, в общении с диаволом и его погибелию.
Ересь – грех ума. Ересь – более грех диавольский, нежели человеческий; она – дщерь диавола, его изобретение, – нечестие, близкое к идодолопоклонству. Отцы обыкновенно называют идолопоклонство нечестием, а ересь – злочестием. В идолопоклонстве диавол принимает себе божескую честь от ослепленных человеков, ересию он делает слепотствующих человеков участниками своего главнаго греха – богохульства. Кто прочитает со вниманием «Деяния Соборов», тот легко убедится, что характер еретиков – вполне сатанинский. Он увидит их ужасное лицемерие, непомерную гордость, – увидит поведение, составленное из непрерывной лжи, увидит, что они преданы различным низким страстям, увидит, что они, когда имеют возможность, решаются на все ужаснейшия преступления и злодеяния.
В особенности замечательно их непримиримая ненависть к чадам истинной Церкви, и жажда крови их! Ересь сопряжена с ожесточением сердца, с страшным помрачением и повреждением ума, – упорно держится в зараженной ею душе – трудно для человека исцеление от этого недуга! Всякая ересь содержит в себе хулу на Духа Святаго: она или хулит догмат Святаго Духа, или действие Святаго Духа, но хулит непременно Святаго Духа. Сущность всякой ереси – богохульство: Святый Флавиан – Патриарх Константинопольский , запечатлевший кровию исповедание истинной веры, произнес определение поместнаго Константинопольскаго собора на ересиарха Евтихия в следующих словах: «Евтихий, доселе иерей, архимандрит, вполне уличен и прошедшими его действиями и настоящими его объяснениями в заблуждениях Валентина и Аполлинария, в упорном доследовании их богохульству, тем более, что он даже не внял нашим советам и наставлениям к принятию здраваго учения. А потому, плача и воздыхая о его конечной погибели, мы объявляем от лица Господа нашего Иисуса Христа, что он впал в богохульство, что он лишен всякаго священническаго сана, нашего общения и управления его монастырем, давая знать всем, кто отныне будет беседовать с ним или посещать его, что они сами подвергнутся отлучению».
Это определение – образчик общаго мнения Вселенской Церкви о еретиках; это определение признано всею Церковию, подтверждено Вселенским Халкидонским собором. Ересь Евтихия состояла в том, что он не исповедывал во Христе по воплощении двух естеств, как исповедует Церковь, – он допускал одно естество Божеское. – Вы скажете только!.. Забавен по своему недостатку истиннаго знания и горько жалостен по своему свойству и последствиям ответ некоторого лица, облаченнаго властию сего мира, св. Александру патриарху Александрийскому о Арианской ереси. Это лицо советует патриарху сохранять мир, не заводить ссоры, столько противной духу христианства, из-за некоторых слов; пишет он, что он не находит ничего предосудительнаго в учении Ария, – некоторую разницу в оборотах слов – только! Эти обороты слов, – замечает историк Флери, – в которых «нет ничего предосудительнаго», отвергают Божество Господа нашего Иисуса Христа – только! ниспровергают, значит, всю веру христианскую – только! Замечательно: все древния ереси, под различными изменяющимися личинами, стремились к одной цели: они отвергали Божество Слова и искажали догмат воплощения.
Новейшия наиболее стремятся отвергнуть действия Святаго Духа: с ужасными хулами они отвергли Божественную Литургию, все таинства, все, все, где Вселенская Церковь всегда признавала действие Святаго Духа. Они назвали это установлениями человеческими, – дерзче: суеверием, заблуждением! Конечно, в ереси Вы не видите ни разбоя, ни воровства! Может быть единственно потому не считаете ее грехом? Тут отвергнут Сын Божий, тут отвергнут и похулен Дух Святый – только! Принявший и содержащий учение богохульное, произносящий богохульство не разбойничает, не крадет, даже делает добрыя дела естества падшаго – он прекрасный человек! Как может Бог отказать ему в спасении!..
Вся причина последняго Вашего недоумения, так, как и всех прочих, – глубокое незнание христианства! Не думайте, что такое незнание – маловажный недостаток! Нет! его следствия могут быть гибельными, особливо ныне, когда ходят в обществе безчисленныя книжонки с христианским заглавием, с учением сатанинским. При незнании истиннаго христианскаго учения как раз можете принять мысль ложную, богохульную за истинную, усвоить ее себе, а вместе с нею усвоить и вечную погибель. Богохульник не спасется! И те недоумения, которыя Вы изобразили в письме Вашем, – уже страшные наветники Вашего спасения. Их сущность – отречение от Христа! – Не играйте Вашим спасением, не играйте! иначе будете вечно плакать. – Займитесь чтением Новаго Завета и св. Отцов Православной Церкви (отнюдь не Терезы, не Францисков и прочих западных сумасшедших, которых их еретическая Церковь выдает за святых); изучите в святых Отцах Православной Церкви, как правильно понимать Писание, какое жительство, какие мысли и чувствования приличествуют христианину. Из Писания и живой веры изучите Христа и христианство. Прежде нежели придет грозный час, в который Вы должны будете предстать на суд пред Богом, стяжите оправдания, даруемые Богом туне всем человекам – при посредстве христианства.
Святитель Игнатий Брянчанинов, Том 7. Избранные письма. Письмо 203
Страсти, их сущность и пути преодоления. Часть 2.
Страсти, их сущность и пути преодоления. Часть 3.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности. Часть 1.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности. Часть 2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. «О прелести». Часть 2.
Святитель Игнатий Брянчанинов «Как спасаться в миру»
Текст лекции до 35 мин. 56 сек.
Сегодняшняя лекция продолжает тематический цикл лекций «Святоотеческое наследие и современность». Мы продолжаем изучение трудов святителя Игнатия Брянчанинова. И сегодня мы поговорим об очень важной его работе, которая включена в собрание его работ под названием «Аскетические опыты». Она называется «О прелести».
Это необыкновенно важная для нас с вами тема, поскольку многие люди в наше время как раз и находятся в прелести. И это прелестное состояние уводит их от правильной духовной жизни. И мало того, что уводит от правильной духовной жизни, но может привести и к погибели. И несмотря на то, что человек ходит в церковь и формально исполняет церковные правила, он может прийти к погибели. Потому что он будет находиться в состоянии прелести, в состоянии превратного мнения о себе… Так что же это такое?
«Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы - в прелести
» . Это очень важный момент и это необходимо понимать каждому человеку. Искажение нашего естества ложью - да, мы знаем. Что первые люди: Адам и Ева, отпав от Бога, послушав дьявола, вступив с ним в общение, они претерпели глубочайшие внутренние изменения. Дух Святой отошёл от них. Вся их духовная структура изменилась, стала иной. Они раскрылись для действия демонического, они перестали сознавать и видеть мир таким, каким он есть на самом деле, таким, каким видит его Бог, и каким создал его Бог. Вследствие извращённого представления о мире, о его законах, о его действиях, силах, человек неправильно действует и совершает ошибки.
«Все мы - в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос (Ин.8:32, 14:6). Усвоимся этой Истине верою в Нее, возопием молитвою к этой Истине - и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами
» .
Это очень важные слова: «самообольщение и обольщение демонами
».
«Горестно - состояние наше! Оно - темница, из которой мы молим извести нашу душу, «исповедатися имени» Господню (Пс.144:10). Оно - та мрачная земля, в которую низвергнута жизнь наша позавидовавшим нам и погнавшим нас врагом (Пс.142:3). Оно - плотское мудрование (Рим.8:6) и лжеименный разум (1Тим.6:20), которыми заражен весь мир, не признающий своей болезни, провозглашающий ее цветущим здравием
. Оно - «плоть и кровь, которые царствия Божия наследити не могут»(1Кор.15:50)
» .
Здесь святитель Игнатий цитирует Первое Послание к Коринфянам: «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия
». А что это значит? - А это значит, что если мы с вами не станем подобием Божиим
, если останемся только телом, и будем жить только телесными интересами, животными инстинктами, чисто душевными переживаниями, то, конечно, не сможем наследовать Царствие Небесное. Мы знаем, какая участь ожидает плотских тварей - животных. Они умирают, и душа их, та энергия, которая движет телом, исчезает. Плоть и кровь не может наследовать Царствие Небесное. Его может наследовать только дух животворящий, образ Божий, который есть в человеке. Но если он в процессе жизни затемнён, искажён, не востребован, и в человеке превалирует плотяное.
«Оно - вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть «воскрешение и живот» (Ин.11:25). Таково наше состояние. Зрение его - новый повод к плачу. <…> В средство погубления человеческого рода употреблена была падшим ангелом «ложь» (Быт.3:13). По этой причине Господь назвал диавола «ложью, отцем лжи и человекоубийцею искони» (Ин.8:44). Понятие о лжи Господь тесно соединил с понятием о человекоубийстве, потому что последнее есть непременное последствие первой. Словом «искони» указывается на то, что ложь с самого начала послужила для диавола орудием к человекоубийству, и постоянно служит ему орудием к человекоубийству, к погублению человеков. Начало зол - ложная мысль!
» .
Зафиксируем это в своём сознании, что начало всех зол - это ложная мысль, которую мы принимаем в себя.
«Источник самообольщения и бесовской прелести - ложная мысль! <…> При посредстве лжи диавол поразил вечноюсмертью человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом
, что засвидетельствовала и праматерь наша. «Змий прельсти мя, - сказала она, - и ядох» (Быт.3:13)
» .
Какую же ложную мысль приняли наши прародители? - Ложную мысль дьявола, который сказал: «…нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зл
о» Быт.3:5. И они приняли эту ложную мысль: «будем как боги». А что же в результате произошло? - Произошло то, о чём предостерегал Господь: «…смертью умрешь
» Быт.2:17. И они стали смертны, Дух Святой отошёл от них, и они стали подвластны воздействию дьявольскому. Вот к чему привела усвоенная ложная мысль.
Это же продолжается и в наше время. Когда человек принимает ложную мысль, она может исказить не только его сознание, не только его чувства, но всё его поведение и всё его состояние. Это очень важная для нас с вами вещь, потому что мы живём в океане лжи. Весь мир лежит во лжи
. Хотите в этом убедиться - включите телевизор. Послушайте последние известия. И вы сразу же поймёте истину этих слов.
«С того времени естество наше, зараженное ядом зла, стремится «произвольно» и «невольно» ко злу, представляющемуся добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству
» . Очень важный момент. То есть, наше естество человеческое, которое мы получили от праотцев, оно будучи заражённой ядом зла, имеет непроизвольное стремление ко злу. Вспомните слова апостола Павла: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?
» Рим.7:24. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех
» Рим.7:19-20. Мы должны чётко понимать, что в каждом из нас находится злое произволение и стремление ко злу нашей падшей природы. И оно, при этом, может нам представляться «добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству
».
Простой жизненный пример. Мы знаем, что очень многие люди в современном мире живут в блуде (плотском блуде, похоти, сладострастии). И в этом зачастую видят источник счастья, удовольствия, наслаждения. Т.е. смертный грех - блуд - они видят как источник наслаждения, удовольствий и возможность для радости. Для радости пребывания в этом состоянии как бы влюблённости. И чем это заканчивается? Ко мне приходят десятки молодых девушек и жалуются - мы не можем выйти замуж. Первый раз меня бросил молодой человек, второй раз, третий, четвёртый… Почему? Может быть на мне проклятие? - Да никакого проклятия нет. Просто девушка впадает в блуд, познакомившись с молодым человеком, и совершает смертный грех. А можно ли на смертном грехе построить счастливые брачные отношения? Как правило, нет. Наигравшись с ней, он её оставляет и выбирает другую игру. Всё. Это естественно и закономерно. Смертный грех ведёт к ещё большим страданиям, несчастьям, трагедиям, переживаниям, и, не дай Бог, к абортам, к убийству ребёнка во чреве… А время уходит, всё становится уже истасканным… Человек оказывается в тупике и думает: что со мной такое, почему я такая несчастная, никто меня замуж не Бере, кого я хочу, того не могу получить? - Не с того конца начинаешь - начинаешь со смертного греха, а этот грех представляется добром, радостью, каким-то наслаждением, услаждением. И вот эта ложная мысль, которая вкралась в сознание человека, приводит к его к ошибочным поступкам и к трагическим последствиям.
Мы знаем, что 25% супружеских пар в России не могут иметь детей. Почему? - Из-за прежней блудной жизни! От абортов, которые делали женщины. Это и породило невозможность продолжения рода. Это, если хотите, проклятие на этот род, потому что он пресекается.
Но «в нас еще есть остаток свободы в избрании добра и зла. Невольно, потому что этот остаток свободы не действует как полная свобода; он действует под неотъемлемым влиянием повреждения грехом. Мы родимся такими; мы не можем не быть такими, и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести. Из этого воззрения на состояние человеков в отношении к добру и злу, на состояние, которое по необходимости принадлежит каждому человеку, вытекает следующее определение прелести, объясняющее ее со всею удовлетворительностью: «прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину». Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и, извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою
» .
Вот, дорогие мои, какое страшное состояние, когда человек усваивает ложные мысли. Как они искажают всю его жизнь. Каждый из нас может это сказать, обратившись к своему личному опыту. Можно сказать - ох, почему же я раньше не знал Бога, что же я раньше не знал его заповеди, что же я не понимал, почему же я по ним не поступал? Столько грехов бы не совершил! Сколько неправильных дел бы не сделал! Если бы знал
… А не знал, потому что мысли были извращены неправильным воспитанием, ложью, которая была усвоена сердцем. И мы жили во лжи, думая, что мы живём и поступаем правильно, как все. Как все
. Но это глубочайшее заблуждение! И вот сейчас, дорогие мои существует глубочайшая опасность для нашего молодого, подрастающего поколения, которое находится под прессом СМИ, массовой культуры, ложных идей, которые внушаются ещё с детского сада и школьной скамьи. И если ребёнок не получит чёткое понимание Истины, заповедей Божиих, евангельских установок, то эта ложь настолько исказит сознание молодых людей, что они будут жить грехом, не понимая, что это грех.
К этому и ведёт действие антихристово - чтобы люди не понимали, что это грех и жили в грехе. Отсюда происходит «толерантность
». Что такое толерантность? - Терпимость к греху
! Пусть грех будет рядом, а ты должен терпеть, ты должен соглашаться - «ну, можно и так». Есть нормальная семья, а есть семья блудодейская, семья извращенцев, мужеложников, лесбиянок. Они ещё и получили право детей усыновлять. А ты должен молчать, терпеть, соглашаться - ну что ж - свобода, это их право. То есть от нас требуют согласия на грех и принятия греха за норму
- вот, что самое страшное!
Это внушают детям с начала их образования, когда в них вкладывается понимание добра и зла. Недопустимая картина! Поэтому, при воспитании в семье мы должны влагать очень чёткие, ясные евангельские понятия, духовно-нравственные понятия, которые не могли бы поколебать ложные установки, которые пытается посеять мир, вложить в их души. А если мы этого не делаем, если мы сами усваиваем ложь, то наблюдается страшная картина.
Мы что сейчас наблюдаем в нашей Церкви? - Обмирщение, секуляризация Церкви, когда многие люди, даже будучи в Церкви, заигрывают с миром и говорят миру: мир футбол любит, и у нас в епархии организована спортивная секция, специальный епархиальный отдел спорта и создана епархиальная футбольная команда. Какая радость… - Какая глупость! Секуляризация, полное обмирщение. Какой там футбол, футбол бесовской игрой называл преподобный Амвросий Оптинский. Епархиальная команда… Здравствуйте! - Полное безумие. А между тем, это принимается как норма. Мы заигрываем с миром, мы улыбаемся миру, как говорят наши некоторые иерархи: «ну мы такие же как вы, ну вы ж любите нас, мы и на рок-концерт придём, проповедь им прочитаем, правда, потом они бесноваться будут после этого, но потом они к нам придут». Ну как же. Пришла же к нам панк-группа в Храм Христа Спасителя поплясать. А почему она туда пришла? - Ну как же, вы же ходите к нам на концерты, ну и мы к вам пришли, чем же вы недовольны? - Обмирщение, жизнь с миром, заигрывание с миром, материализация… А это есть гибель. Это касается каждого человека. Заигрывание с католиками, с англиканами. Мы сейчас подробнее коснёмся этой темы, посмотрим, что говорил великий святитель по этим вопросам.
«Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти. Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ. Диавол имеет право на этот доступ: его власти, повиновением ему человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку
» .
Вот, дорогие мои, оставлен доступ. Почему? - А чтоб мы выразили сами себя, чтобы мы определились к кому мы идём. Вот земная наша жизнь - есть время, за которое мы определяемся с кем мы - с Богом, или с дьяволом, на веки вечные. И всё время, пока мы живы, будет искушать нас лукавый, предлагая нам различные соблазны, обольстительные похоти, зло под видом добра. Поэтому человек должен твёрдо держаться Христовых заповедей, не поддаваться, выбирать всегда Бога и правду. Определиться в правде, закрепиться и утвердиться в ней так, чтобы уже никогда больше не отпасть от неё.
В ангельском мире определение к добру и злу произошло одномоментно. Одни ангелы, во главе с архистратигом Михаилам пошли за Богом и остались навсегда ангелами света, а другие ангелы были увлечены лукавым демоном Денницей и превратились в мерзких бесов и закрепились в этом состоянии. Особенно после обольщения человека.
Человек выбирает и прилагается к добру или злу всю свою жизнь
. Смерть подводит черту. Вот почему Святые Отцы говорили о том, что пока мы живы, даже в пожилом возрасте, даже у гробовой доски мы должны быть внимательны к себе
, чтобы не отпасть от Бога, а быть с Ним и удерживать свое бытие в близости к Нему.
«Очень естественно, что диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие - ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти - эти болезненные влечения - он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстей
» .
Характерный пример - человек, страдающий алкоголизмом. Вот он сидит… ой! что-то мне выпить захотелось. Вскочил. Побежал. Вот воздействие демона, распаляющего страсть. Блудная страсть. Человек испытывает похоть. Если он не борется с ней, он стремится её удовлетворить. Злоба, агрессия. Человеку сказали что-то неприятное - и он взорвался, начал ругаться, вышел из себя. Что произошло? Бес усилил эту страсть и человек последовал ей. То есть, каждый из нас на личном примере может увидеть это воздействие. Причём, это облечено в благовидность. «Гнев мой был праведный, меня обидели, меня оскорбили…» Как же не поставить грубияна на место? Всё облекается в очень благовидные, красивые одежды, а на самом деле дьявол играет нами как марионетками.
«Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага (Иак.4:7); действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало-помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы (Ин.8:32), полнота которых доставляется осенением Божественной благодати
» .
Обратите внимание на эти слова: «укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов
». Чем больше в нас греховных наклонностей, чем больше в нас страстей, тем в большей степенью дьявол управляет нашей жизнью. Святые, которые достигают бесстрастия, не подвержены демоническому воздействию. Не за что зацепиться в них нечистому духу.
Ещё раз подчеркну, не путайте аскетическое понятие бесстрастия с понятием бесстрастия, которое принято в миру. Бесстрастие в православном аскетическом понятии - это отсутствие греховных навыков, греховных непреодолимых желаний и стремлений, а вовсе не отсутствие эмоций и чувств
. Под бесстрастием в миру и в восточных религиях понимается полное бесчувствие, безэмоциональность, но не об этом здесь речь. Наоборот, святые были исполнены любви, они были необыкновенно живыми, радостными, открывались людям очень ярко. Кто из вас видел старцев, людей святых, наверное, обратили внимание на то, что они очень живые люди, эмоциональные, открытые, исполнены любви, ярко реагирующие на происходящее. Отец Николай Гурьянов с острова Залит, отец Павел Груздев, архимандрит… Это были люди совершенно не безэмоциональные и бесчувственные. Совсем нет. Это люди, глубоко переживающие горе ближнего.
«Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти
» .
Очень важная мысль. Совершенно разные состояния у алкоголика, который порабощён страстью алкоголизма и у гордеца, высокомерно взирающего на алкоголика, или у тщеславного человека, который жаждет похвал и готов заискивать перед другими людьми, чтобы для всех быть хорошеньким. Вот последних упрекать на принято, потому что вроде бы они приличными людьми кажутся. И мы сами себе хорошими кажемся… А это состояние самообольщения. И в какой степени ты предался этой страсти - в такой степени ты порабощён бесом. Прямая пропорциональная зависимость.
«Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть, через развитие собственного самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему, - находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада
» .
«И áще прáведникъ едвá спасéтся, нечести́вый и грѣ́шный гдѣ́ яви́тся?
» . Вот, дорогие мое не так давно я тоже это понял. Вот как-то я пришёл одну очень престарелую инокиню причащать, и вдруг, через неё бес говорит. Казалось бы, и подвизался человек и молился всю свою жизнь и вдруг - одержимость. Страшно мне стало - как же страшно мы живём, как же мы внимание на себя не обращаем. Вот допустил здесь тщеславие какое-то своё, а внешне вроде бы правильно живу… Или сребролюбие в себе допустил и живёт оно в тебе. А на смертном одре, когда силы и душевные и телесные умаляются, тогда демон и вылезает из тебя. И насколько страшно это, дорогие мои - даже праведник едва спасается - как нам с вами надо внимательными быть к себе! Как надо бояться допустить лишнее слово осуждающее, пустое. Как надо внимательно следить за собой, не допускать сидения у телевизора, не рассеиваться в пустоту. Ведь не знаем, когда умрём, когда предстанем… А ведь всё это выплывает, всё это наружу проявляется и это страшное состояние. Если праведник едва спасается. Как же нам надо, действительно, быть внимательным к себе. Потому что если мы утвердимся в состоянии лжи, в котором находимся и успокоим себя тщеславными помыслами о том, что мы то нормальные, мы всё исполняем, то значит погибель наша рядом.
«Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы
» .
Вот, дорогие мои, истинная цель молитвы - это покаяние. А что такое покаяние? - На греческом языке это звучит как μετάνοια
(метанойя) - перемена ума, перемена себя
, когда мы увидели свою сущность и устрашились её, и говорим: «прости нас, Господи, не хотим быть такими, какие мы есть, хотим быть такими, какими ты нас хочешь видеть. Исправь нас, выведи из этого адского состояния, помоги нам». Какое же может быть тщеславие, осуждение ближнего? Сам гибну! Спастись бы. Спасти бы душу свою.
«“Если кто, - говорит преподобный Григорий Синаит, - с самонадеянностью, основанною на самомнении, мечтает достигнуть в высокие молитвенные состояния, и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую, того диавол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя”. Всякий, усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устраиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тьму кромешную, в бесовскую прелесть
» .
Необыкновенно важные слова. Часто многие из нас в молитве ищут сладостных ощущений, благодатных переживаний. Другие ищут особого состояния чувств, радостей. А некоторые, возомнив о себе, хотят узреть Бога, созерцать тайны пакибытия и если всего этого не находят, то считают, что это молитва у них такая сухая. Странно это. Как в народе говорится - человек попостился пару дней, помолился, в церковь походил - и смотрит, не начали крылья расти под лопатками? Он уже столько сделал, пора бы Богу уже его и одарить. А ведь самое страшно в том, что человек считает себя заслуженным. Да я понёс подвиги, вот я пост несу, молитвы, Евангелие читаю… Ну а другие этого не делают, значит я особенный, значит я избранный, пора бы мне и какие-то дарования получить… Знаете, в одном Патерике рассказывается, как «о ком-то из отцов говорили, что он семь лет просил у Бога один благодатный дар и получил его. Он пошел к великому старцу и сказал о полученном даре. Когда старец услышал об этом, опечалился. - Это великое бремя, - сказал. - Иди и еще семь лет проси, чтобы Бог взял этот дар обратно, ибо он не полезен тебе. Брат пошел и молился семь лет, пока дар не был взят у него
» . - А почему? - Потому что тщеславный. Исцелений ему дар подавай! Я буду исцелять, а все люди что будут делать? - Меня прославлять. Замечательно! Святые Отцы боялись даров, которые получали. Они скрывали их. Боялись пасть в грех тщеславия, от этого душа может погибнуть. Страшно было.
А нынешние люди жаждут дарований, жаждут чудес. Как некоторые экстрасенсы говорят: «у меня дарование от Бога… мне Бог дал…» Много я видел этих экстрасенсов и даже преподавателей, руководителей школ экстрасенсов, которым Бог якобы что-то «даровал». Люди часто не крещёные, страшно гордые, страшно сребролюбивые, часто блудливые… - просто игралища в руках демонических. Какой там Бог? Какое дарование? - В жутчайшем состоянии прелести находится человек! Как сказал святитель Феофан Затворник: «Сам дрянь дрянью, а всё твердит: несмь якоже прочии человецы
». Страшное состояние! Вот это и есть прелесть. Самообольщение.
И вот, кто старается войти в состояние созерцания, богообщения, а сам весь страстями и пороками покрыт… Ну какое там богообщение? Ты с Богом то и рядом стоять не можешь. Бог есть любовь и свет, а ты весь в страстях и похотях. Как ты можешь рядом с Ним быть? - Ты сгоришь в огне благодати. Ты не вынесешь, потому что будут гореть страсти твои, а страсти - часть тебя, значит, и ты будешь гореть и боль неимоверную испытывать. Вспомните, когда были явления Пресвятой Богородицы кому-то из святых, в частности, Серафиму Саровскому и монахине, которая рядом была. Монахиня упала на землю и глаз не могла поднять, и говорит, что если бы ещё чуть продлилось это явление, то она бы умерла. А прп. Серафим разговаривал с Пресвятой Богородицей. Почему? - Потому что он был чист от страстей. А в монахине они ещё были. Эти страсти делают невозможным пребывание рядом с Богом человека, особенно долгое. А вспомните слова из Ветхого Завета: «…человек не может увидеть Меня и остаться в живых
» Исх.33:20. Почему? - Потому что человек исполнен страстей, грехов и пороков, а «…Бог наш есть огнь поядающий
» Евр.12:29. И в присутствии благодати Божией начинают гореть страсти человека и он вместе с ними, если они являются его частью. Не может он выжить и жить в свете. Вот почему святитель Иоанн Златоуст утверждает: «потому Он и уготовал геенну, что Он - благ
» . Не может грешный человек, в котором есть страсти быть с Богом. Это будет для него таким великим мучением, что ему легче быть в аду, чем с Богом. Это будет меньшим мучением.
Есть определенные принципы духовной жизни, соблюдение которых необходимо для каждого человека и тем более для христианина. А есть особенности духовной жизни, которые обусловлены главным образом степенью ревности человека к этой жизни и ее условиями. Речь идет о тех двух ступенях, о которых сказал Сам Господь в беседе с богатым юношей, указав, что для спасения необходимо исполнение известных заповедей, а для достижения совершенства - отречение от всего (Мф. 19: 17, 21).
Ясно, что мирянину практически невозможно вести тот аскетический образ жизни с постоянным умным деланием, к которому призывается монашество. Но, тем не менее, принципы духовной жизни и здесь, и там остаются одни и те же. Каков главный критерий правильной духовной жизни? Он один и для монаха, и для мирянина. Его кратко выразил один из отцов Церкви преп. Петр Дамаскин: «Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих , бесчисленных, как песок морской ». Отсюда проистекает смирение, из которого только рождается истинная любовь.
Потому свт. Игнатий Брянчанинов писал: “Важность – в христианстве, а не в монашестве; монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству ”. То есть монашество и мирянство – это не разные веры, но особые образы жизни. Мирянам в творениях святых отцов нужно брать не специфически монашеское, а то основное, о чем так четко сказал преп. Петр Дамаскин.
У святых отцов есть труды, адресованные отшельникам, затворникам, подвижникам, о подвигах которых и их состояниях мы даже и помыслить не можем. Читать их мирянам не безопасно, ибо легко впасть в мечтательность и в прелесть. Потому святитель Игнатий советовал читать Иоанна Златоуста, Тихона Задонского, Паисия Величковского, Георгия Затворника, он часто ссылается на Исаака Сирина, Иоанна Лествичника, Серафима Саровского. Конечно же, необходимо читать творения его самого и письма его верных учеников: игумении Арсении (Себряковой), схигумена Иоанна Валаамского, игумена Никона (Воробьева).
Духовный мир являет собой неизмеримую глубину пред теми, кто вступает в него. На нашем пути к Богу имеется множество препятствий, не распознав которые с самого начала, можно направить свою душу в иную сторону и вместо богообщения достичь прелести – самообольщения, бесовского обмана. И значит, необходимо заранее знать, какие ошибки нас могут поджидать при прохождении духовного пути. В этом отношении творения святителя Игнатия (Брянчанинова) являются прекрасным руководством, которое убережет христианина от вероятных преткновений, обнаружит подводные камни, скрывающиеся на нашем личном пути к Богу.Вообще в аскетической традиции началом всех зол и началом самообольщения единогласно признается принятая ложная мысль, доверие всем помыслам и ощущениям, рождающимся в нашем испорченном естестве. Святитель Игнатий разъясняет это, опираясь на антропологию: «Ум наш имеет способность мышления и способность воображения; посредством первой он усваивает понятия о предметах, посредством второй усваивает себе образы предметов. Диавол, основываясь на первой способности, старается сообщить нам греховные помыслы, а основываясь на второй способности, старается запечатлеть соблазнительными изображениями» .
Итак, мир падших духов, хотя и невидим, реально воздействует на нас чрез приносимые нам помыслы, образы и сердечные ощущения. И очень часто падшие ангелы вкладывают в нас помыслы, мечтания и ощущения таким образом, что мы воспринимаем их как собственные. Будучи же приняты и усвоены душой, вражьи внушения постепенно лишают человека духовной свободы, оставляя душу без подлинного богообщения (и значит, напрасно думать, что можно быть христианином и не обращать внимания на то, что происходит внутри нас). «Греховные и суетные помыслы, мечтания и ощущения, – учит святитель, – тогда могут несомненно повредить нам, когда мы не боремся с ними, когда услаждаемся ими и насаждаем их в себя. От произвольного содружества с грехом и от произвольного общения с духами отверженными зарождаются и укрепляются страсти, может вкрасться в душу неприметным образом прелесть» .
В учении святителя Игнатия можно заметить такую последовательность воздействия на нас греховных обольщений. Вначале грех, прелесть укореняются в образе мыслей человека, извращают его, а затем распространяются и на сердечные ощущения. Впрочем, внимательный христианин может с самого начала распознать приносимые врагом помыслы и ощущения, поскольку с собой они всегда приносят смущение, недоумение или же высокоумие, тщеславную радость, самодовольство, мнимовысокие разумения. Эти внушения всегда отвлекают от внимательной молитвы, лишают душу покаяния . Легкомысленное отношение к помыслам и чувствам способно привести к серьезным ошибкам и связанным с ними глубоким проблемам в личной духовной жизни.
Первая серьезная ошибка, которая может случиться, например, с молящимся человеком, есть доверие своему воображению. Конечно, нашему уму, как постоянно находящемуся среди предметов видимого мира, свойственно воображение. Предметы внешнего мира, все предлежащее телесному чувству зрения запечатлевается в уме посредством образов. И когда мы думаем о чем-либо земном, вспоминаем что-либо из когда-то увиденного нами, в уме естественно возникают образы. Но в том-то все и дело, что в жизни духовной, когда мы душой устремляемся в область нематериальную, в мир духовный, действие воображения бывает крайне опасным.
«Самый опасный неправильный образ молитвы, – пишет святитель, – заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их по видимому из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения; этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. Очевидно, что все сочиняемое мечтательностию нашей падшей природы, извращенной падением природы, не существует на самом деле – есть вымысел и ложь, столько свойственные, столько возлюбленные падшему ангелу. Мечтатель с первого шагу вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны» .
Итак, воображаемые и принимаемые в уме образы Спасителя, Божией Матери, ангелов, святых, всего, что относится к миру духовному, не есть на самом деле принадлежность духовного мира, а лишь наша субъективная мечта и иллюзия, не истина, а только личина истины. Более того, эти образы, впечатления становятся стеной между нашей душой и подлинным духовным миром, препятствуя уму молитвенно восходить к Богу.
Святитель поясняет, что сочиняемые изображения мира невидимого делают ум как бы вещественным, низводя его от истинного и духовного к лживому и вещественному. При этом сердце оказывается неспособным к покаянию, поскольку оно начинает услаждаться образами мнимодуховного мира. Если же человек укосневает в таком состоянии, «то являющиеся ему образы получают чрезвычайную живость и привлекательность. Сердце при явлении их начинает разгорячаться и наслаждаться беззаконно, или, по определению Священного Писания, прелюбодействовать (см.: Пс. 72: 27). Ум признает такое состояние благодатным, божественным: тогда – близок переход к явной прелести бесовской, при которой человек теряет самовластие, делается игралищем и посмешищем лукавого духа» .
В пример подобной прелести святой угодник приводит «духовные упражнения» Игнатия Лойолы, учредителя католического ордена иезуитов. Лойола, по собственному признанию, мог только захотеть и употребить некоторое усилие, как его взору тут же являлись ад или рай . Святитель Игнатий (Брянчанинов) утверждает, что «истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, – даруются неожиданно, весьма редко, при случаях особенной нужды, по дивному смотрению Божию, а не как бы случилось» . К сожалению, в духовной жизни не бывает безобидных оплошностей: неправильному действию ума всегда сопутствует действие падших ангелов, которые и сообщают человеческому воображению особую красочность. Такой вид самообмана, если человек в нем закосневает, может завершиться умалишением, крайним повреждением души, поскольку с самого же начала воображательная молитва не возводит человека к Богу, а погружает его в призраки, лжеобразы истины.
Другой ошибкой, малоприметной, но, пожалуй, самой опасной, является, по выражению святителя, мнение сердца. Нашему сердцу свойственно чувствовать, ощущать, и если, допустим, чувства сердца в молитве примут неправильный порядок и строй, то это повлечет за собой гибель души.
Подобная ошибка возникает тогда, когда человек стремится к высоким духовным ощущениям, намеренно настраивается и ищет в сердце ощущений святых, благодатных, божественных. Стремление насладиться этими чувствами когда-нибудь легко произведет в душе мнение, что благодатные ощущения уже достигнуты. Под видом благодатного чувства является тончайшее тщеславие, которое несет сердцу кажущееся утешение в наслаждении самим собой. Здесь действует наслаждение именно самим собой, поскольку мнимодуховное чувство создано самим неочищенным сердцем. Отсюда неправильное действие сердца и называется мнением, что «одержимый этою прелестию мнит о себе, сочинил о себе “мнение”, что он имеет многие добродетели и достоинства, даже что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений; по этому свойству своему оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи – диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов» .
Святитель Игнатий постоянно акцентирует внимание на том, что в нашем состоянии падения и удаленности от Бога единственно дозволенным сердцу чувством и должно быть чувство нашей падшести, то есть чувство покаяния, печали о грехах. Ошибочно отнимать «у сердца заповеданное ему Самим Богом, существенно и логически необходимое для сердца чувство покаяния и усиливаться раскрыть в сердце, в противность порядку, в противность установлению Божию, те чувствования, которые сами собою должны явиться в нем по очищении покаянием, но совершенно в ином характере» . Да, сердце создано для чувств духовных, для того, чтобы быть обителью Бога, иметь к Нему непрестанную любовь. Но пока в нашем сердце живет грех, пока нашего сердца касаются хотя бы малейшие нечистые чувства, оно, как знакомое лишь с плотскими и душевными ощущениями, не имеет никакого понятия о чувствах духовных, благодатных. Поэтому «сердце, усиливаясь вкусить божественную сладость и другие божественные ощущения и не находя их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обольщает, обманывает, губит себя, входя в область лжи, в общение с бесами» .
Зная окружающую действительность, святитель Игнатий свидетельствует: «Зараженные прелестию “мнения” встречаются очень часто. Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению или по учению инославному, находится в этой прелести» . Поэтому святитель особенно много предостерегал от ложного действия сердца – мнения – как более распространенного и менее приметного. Этот вид прелести может обойтись без действия воображения, мнение «довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге» . Мнение выражает себя в том, что человек, часто незаметно для самого себя, уверен в своем духовном достоинстве, мечтает о присутствии в себе добродетелей. Просто в человеке живет ложное ощущение себя добродетельным. «Насыщение самим собою и наслаждение своим мнимодуховным состоянием обличают гордость сердца» . И наиболее удивительно, наиболее пагубно бывает то, что одержимый гордостью порой даже мнит себя смиренным, «ложное смирение видит себя смиренным: смешно и жалостно утешается этим обманчивым, душепагубным зрелищем» .
Мнение часто выражает себя в чувстве мнимодуховной любви к Богу. Нам дана заповедь о любви к Богу, к достижению ее направлена жизнь христианина. Но любовь есть венец, вершина всех добродетелей, она достигается после долгого пути очищения сердца покаянием, и Бога можно любить только сердцем очищенным, готовым к освящению Божественной благодатью. «Ощущение любви, которое приписывает себе грешник, не престающий утопать во грехах, которое приписывает он себе неестественно и гордо, есть не что иное, как одна обманчивая, принужденная игра чувств, безотчетливое создание мечтательности и самомнения» . Поэтому святитель Игнатий предостерегает от усилия при своих молитвах и богомыслии искусственно развивать в себе особое чувство любви – нам никогда не достичь этого, покуда мы еще плотские или душевные, любовь – достояние святых, она – дар Божий, является не от наших усилий. «Напротив того, та любовь, которая принадлежит к числу наших естественных свойств, находится в греховном повреждении, объемлющем весь род человеческий, все существо каждого человека, все свойства каждого человека» . «Единый истинный признак достижения любви, данный нам Самим Святым Духом, есть явное присутствие в нас Святаго Духа. Тот, кто не соделался храмом Святаго Духа, да не льстит себе, да не обманывает себя: он не может быть обителию любви, он чужд ее» . Это значит, что недопустимо разгорячать в себе пламя вещественной любви к Богу, приводить в движение нервы, сочинять восторги. По наблюдению святителя Игнатия, многие, в особенности же подвижники католические, приняв естественную любовь за божественную, развили ее до состояния исступления и приняли это состояние за действие благодати и святости.
Подвижник, подверженный мнению, «постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приходит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность» . В этой связи святитель Игнатий подвергает строгой критике распространенную в его время в обществе латинскую книгу Фомы Кемпийского «О подражании Христу» именно за предложенное в ней мнение, будто бы истина может вещать в нас и наставлять нас сама собою, каким-то неопределенным и неясным действием. Здесь есть гордое нежелание признать, что мы глубоко повреждены грехом, что в нас нет истины. Истина тогда лишь будет вещать внутри человека, когда он после долгого пути очищения соделается обителью Духа Святого. До наступления же этого состояния всякое внутреннее вещание, тем более неясное, неопределенное, есть лишь действие утонченных тщеславия и сладострастия, сообщающих человеку наслаждение самим собой, и действие невидимого обольстителя . «Ложь, хотя бы и облеклась в личину добра, познается по производимому ею смущению, мраку, неопределительности, переменчивости, развлечению, мечтательности; или же она только обольщает сердце – льстиво приносит ему довольство, упитательство собою, какое-то неясное, мутное наслаждение. И это наслаждение обольщенного сердца похоже на притворную тишину, которою прикрыта поверхность глубокого, темного омута – жилища чудовищ… Обольстительное наслаждение питается самомнением, которое рождается от тонко действующего тщеславия, ослепляющего ум и сердце» .
Святитель Игнатий видел особую вредоносность мнения в том, что мечтающий о себе как о достигшем духовных достоинств и благодатных даров тем самым полностью закрыл себе доступ к стяжанию действительных добродетелей и благодати Божией. Прельщенный считает, что уже все приобрел, он уже услаждается своим состоянием, чего ему еще искать? «Мнение не допускает быть мнимому» , – приводит святитель слова преподобного Симеона Нового Богослова. «“Мнение” состоит в присвоении себе достоинств, данных Богом, и в сочинении для себя достоинств несуществующих. Оно соединено с надеждою на себя, с хладным, поверхностным исповеданием Искупителя. Бог прославляется для прославления себя, как был прославлен фарисеем (см.: Лк. 18: 11). Одержимые “мнением” по большей части преданы сладострастию, несмотря на то, что приписывают себе возвышеннейшие духовные состояния, беспримерные в правильном православном подвижничестве; не многие из них воздерживаются от грубого порабощения сладострастию, воздерживаются единственно по преобладанию в них греха из грехов – гордости» .
Есть еще одна ошибка, о которой имеют представление очень немногие. Святитель Игнатий обращает внимание на то, как некоторые, ощутив расположение к духовной жизни, доброделанию, молитве, безрассудно предаются этому со всей ревностью и разгорячением, тогда как это, по выражению святителя, наиболее плотские и кровяные разгорячение и ревность. Речь идет о так называемой ревности не по разуму, которая производит в душе человека свои определенные чувства. Как усиленные умственные занятия, так и чрезмерно усиленная молитва способна производить телесный жар, разгорячение. Разгорячает кровь и совершение поклонов ради числа, вообще телесный подвиг, если все усердие обращено только к нему. Разгоряченная кровь производит внутри тела вещественное тепло, которое почти всегда представляется человеку приятным, утешительным, сладостным. Такое разгорячение возбуждает к деятельности ревностной, но беспокойной, которому непременно сопутствует тайное превозношение.
«Всякое разгоряченное чувство, – пишет святитель, – кровяное! Не сочти его усердием, ревностию по благочестию, любовию к Богу и ближним. Нет, это движение души, произведенное в ней нервами, кровию. А кровь приводится в движение душевными страстями, которые – орудия и цепи миродержца, его скипетр, держава. Храни себя в глубоком мире и отвергай все нарушающее мир как неправильное, хотя бы оно имело наружность правильную и праведную» . Дело в том, что все греховные страсти, согласно учению святителя, оказывают определенное влияние и действие на кровь, а посредством страстей на кровь действуют падшие духи. И гнев, и блудное разжение, и печаль, и уныние, и сребролюбие, и прочие страсти, каждая по-своему, действуют на кровь, создают тем самым определенное греховное состояние внутри человека . В особенности же тонко действует страсть тщеславия, являющаяся всегда с потерей сердцем духа покаяния, с потерей сознания своей глубокой падшести. «Тщеславие почти всегда действует вместе с утонченным сладострастием и доставляет человеку самое тонкое греховное наслаждение. Яд этого наслаждения так тонок, что многие признают наслаждение тщеславием и сладострастием за утешение совести, даже за действие Божественной благодати. Обольщаемый этим наслаждением подвижник мало-помалу приходит в состояние самообольщения; признавая самообольщение состоянием благодатным, он постепенно поступает в полную власть падшего ангела, постоянно принимающего вид ангела светлого» . Тщеславный замысел достичь каких-то особых, благодатных дарований (с потерей покаяния) произведет определенное движение крови, которое представится как тепло Божественной благодати.
Святитель предлагает такой совет: «Должно держать себя в состоянии ровности, тишины, спокойствия, нищеты духа, удаляясь тщательно от всех состояний, производимых разгорячением крови и нерв. Не ударяй себя ни в грудь, ни в голову для исторжения слез: такие слезы – от потрясения нервов, кровяные, не просвещающие ума, не смягчающие сердца. Ожидай с покорностью слез от Бога. Какой-то святый, невидимый перст, какой-то тончайший помысл смирения коснется сердца – и придет слеза тихая, слеза чистая, изменит душу, не изменит лица; от нее не покраснеют глаза – кроткое спокойствие пролиется в выражение лица, соделает его ангелоподобным» .
Поэтому в молитве важно всячески остерегаться душевных порывов, возбуждения нервов, которые произведут лишь состояние плотского разгорячения, внесут в душу темноту и неясность. Это состояние, хотя и может дать вещественное тепло сердцу, но не несет сердцу познания истины, а потому не может сообщить душе мира помыслов. «Разнообразные движения крови непременно сопряжены с рассеянностью, мечтательностью, обильным нашествием помыслов и ласкательствующих самолюбию картин… Замечай при появлении обильных, вне обыкновенного порядка, помыслов и мечтаний то состояние, в которое придет тогда кровь твоя, и научишься понимать ее греховное движение и охраняться от него» .
Упомянем и еще одну возможную ошибку, может быть, и не так распространенную в среде православных христиан, но все же вполне реальную. Это желание достичь духовных видений и излишнее доверие всему чувственно являемому из мира невидимого.
Само ожидание каких-либо явлений из мира невидимого, равно как и попытка удостоить себя какого-либо духовного дара, есть уже самообольщение. «Если в тебе кроется ожидание благодати, – говорит святитель, – остерегись: ты в опасном положении! Такое ожидание свидетельствует о скрытном удостоении себя, а удостоение свидетельствует о таящемся самомнении, в котором гордость. За гордостью удобно последует, к ней удобно прилепляется прелесть» . Всегда важно помнить, что нам, во грехе родившимся и во грехе живущим, не свойственно общение со святыми ангелами – по состоянию своих душ мы куда как ближе к ангелам падшим, и поэтому чувственно являться нам могут прежде всего они. Все видения, “откровения” со стороны падших ангелов льстят самолюбию, тешат любопытство и тщеславие, приносят с собой высокоумие, самомнение, нечистую радость .
Если Святой Дух, как Бог, действует самовластно, внезапно и незримо изменяет ум и сердце смирившегося человека, просвещает их истиной, то падший дух, под каким бы видом он ни явился, всегда действует как именно обольститель, пытается заручиться согласием человека на предлагаемую прелесть. Действие это так описывает святитель Игнатий: «Прелесть, когда приступает к человеку, мыслию ли, или мечтанием, или тонким мнением, или каким явлением, зримым чувственными очами, или гласом из поднебесной, слышимым чувственными ушами, – приступает всегда не как неограниченная властительница, но как обольстительница, ищущая в человеке согласия, от согласия его приемлющая власть над ним. Всегда действие ее, внутри ли оно, или снаружи человека, есть действие извне; человек может отвергнуть его. Всегда встречается прелесть первоначально некоторым сомнением сердца; не сомневаются о ней те, которыми она решительно возобладала. Никогда не соединяет прелесть рассеченного грехом человека, не останавливает движений крови, не наставляет подвижника на покаяние, не умаляет его пред ним самим; напротив того, возбуждает в нем мечтательность, приводит в движение кровь, приносит ему какое-то безвкусное, ядовитое наслаждение, тонко льстит ему, внушает самомнение, устанавливает в душе идол “я”» . При этом сердце иногда лишь через значительное время распознает являвшееся ему обольщение.
Святитель Игнатий рекомендовал ко всем чувственным видениям сохранять равнодушие. Нам ни к чему видения чувственные, доколе наши ум и сердце не приучились долгим временем и опытом к отличию добра от зла. Для нас большее значение имеют видения и ощущения духовные, невещественные, являющиеся в просвещении ума и сердца истиной Евангелия, видения, из которых важнейшее есть зрение глубины падения человека и таинства искупления человека Богом.
Хочется надеяться, что все многообразные соблазны и невидимые искушения минуют христиан, искренне желающих достичь в своей духовной жизни обителей Небесного Царства!
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Слово о смерти // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 3. М., 1997. С. 58–59. Так описывает это преподобный Исаак Сирин: «Враг знает, что победа человека, и поражение его, и сокровище, и защита его, и все у подвижника заключается в помысле его и совершается в краткое мгновение, только бы помыслу подвигнуться с места, и с оной высоты снизойти на землю, и произволением на одно мгновение показать свое согласие, как и случилось это со многими из святых при мечтательном представлении красоты женской» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 329–330).
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1 // Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 291. О том, что вражьи помыслы кажутся нам нашими собственными, прекрасно изъясняет преподобный Макарий Великий: «Прившедший грех, как разумная некая сила и сущность сатаны, посеял всякое зло: он тайно действует на внутреннего человека и на ум и борется с ним помыслами; люди же не знают, что делают сие, побуждаемые чуждою некою силою, напротив того, думают, что это естественно и что делают сие по собственному своему рассуждению» (Макарий Великий , преподобный. Духовные беседы. Издание Троице-Сергиевой лавры, 1994. С. 135; см. также с. 92, 464–465).
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Приношение современному монашеству // Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 298; Он же. Аскетические опыты. Т. 1. С. 213, 231–232; Он же . Слово о смерти. С. 49. Уместно привести здесь следующие слова преподобного Исаака Сирина: «Смущение, если только возможно, прилично будет назвать колесницею диавола, потому что сатана имеет всегда обычай, подобно ездоку, восседать на ум, брать с собою кучу страстей, с ними входить в несчастную душу и погружать ее в смущение» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 136–137). Как замечает преподобный Григорий Синаит, «бесовские действа суть: надмение, высокоумие, устрашение и всякое зло» (Григорий Синаит , преподобный. Наставление безмолвствующим // Добротолюбие. Издание Троице-Сергиевой лавры, 1993. Т. 5. С. 227). «Все приходящее в душу, говорят отцы, чувственное ли то или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага» (Григорий Синаит , преподобный. О молитве и безмолвии // Добротолюбие. Т. 5. С. 233). Подобно же учат святые Иоанн Лествичник (Лествица. СПб., 1996. С. 206–207) и Паисий Величковский (Крины сельные. Одесса, 1910. С. 71).
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 234.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 2 // Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 165. Преподобный Антоний Великий предупреждает, что, если кто говорит, что видит Господа, как видели Его и апостолы, тот находится в прелести (см.: Антоний Великий , преподобный. Наставления / Добротолюбие. Т. 1. С. 41). Прекрасно рассуждает об этом преподобный Нил Синайский: «Берегись сетей вражеских: ибо бывает, что, когда молишься чисто и безмятежно, вдруг предстанет тебе какой-либо образ странный и чуждый. Это враги делают для того, чтобы ввести тебя в самомнение, внушив мысль, что тут Божество (явилось тебе), а далее и для того, чтобы ты подумал, будто подобно этому внезапно явившемуся тебе, и Божество количественно (занимает место, протяженно, имеет части), тогда как Божество ни количества, ни вида не имеет» (Нил Синайский , преподобный. Слово о молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 215). Об этом же см.: Григорий Синаит , преподобный. Наставление безмолвствующим. О безмолвии и молитве // Добротолюбие. Т. 5. С. 224, 233). Преподобный Нил Синайский объясняет, каким образом совершается это бесовское обольщение: «Когда ум начнет наконец чисто и бесстрастно молиться, тогда демоны наступают на него уже не от шуиих, а от десных: представляют явление будто славы Божией и какое-либо образное представление, чувству приятное, так что ему покажется, будто он совершенно достиг уже цели молитвы. Это, как сказал один знающий дело муж (Евагрий), бывает от страсти тщеславия и от бесовского прикосновения к известному месту мозга и от потрясения (или воспаления) в нем жил. Думаю, что демон, касаясь сказанного места, как хочет, превращает свет, который около ума; от этого тщеславие подвигается на помысл, понуждающий ум легкомысленно присвоять себе божественное и существенное ведение. Так как его не тревожат плотские нечистые страсти, а он чисто предстоит в молитве, то ему никак не думается, чтобы тут было какое-либо вражеское действие, – и он уверяется, что есть точно божественное явление, тогда как оно произошло от демона, который, крайнюю употребляя хитрость, чрез мозг, как мы сказали, изменяет сопряженный с умом свет и его самого образует (ему самому дает образ или то и то заставляет воображать)» (Там же. С. 216).
Учение Игнатия Лойолы рассмотрено, например, в книге: Лодыженский М.В. Мистическая трилогия: Свет Незримый. Православное братство в честь Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1998. С. 220–230.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 244.
Там же. С. 247–248; см. также: Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетическая проповедь // Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 4. М., 1997. С. 70.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 247. Так, согласно святому Марку Подвижнику, кто говорит, что не имеет нужды в покаянии, тот считает себя праведным, и значит, чрез это мнение о своей праведности соединилось со страстями самомнения и кичливости (Марк Подвжник , святой. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. С. 501). Преподобный Макарий Великий замечает, что если даже кто имеет благодать Святаго Духа, но успокаивается этим и удовлетворяется самим собой, тот потеряет все (Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. С. 80, 129, 205).
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 245.
Там же. С. 249.
Там же. С. 250.
Там же. С. 537. «Все грехи мерзостны пред Богом, но мерзостнее всех гордость сердца», – учит преподобный Антоний Великий (Отечник, составленный святителем Игнатием (Брянчаниновым). Подворье русского на Афоне Пантелеимонова монастыря, 1996. С. 8). Святой Максим Исповедник определяет страсть гордости как непризнание Божией помощи и человеческой немощи, отсюда «гордость есть божественного и человеческого знания лишение» (Максим Исповедник , преподобный. Умозрительные и деятельные главы // Добротолюбие. Т. 3. С. 279).
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 537. Прекрасно в этом отношении учит святой Исаак Сирин: «Совершенно смиренномудр тот, кто не имеет нужды мудрованием своим изобретать способы быть смиренномудрым, но во всем этом совершенно и естественно имеет смирение без труда; и хотя приял он в себя некое дарование великое и превышающее всю тварь и природу, но на себя смотрит как на грешника, на человека, ничего не значащего и презренного в собственных своих глазах» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 236).
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 57.
Там же. С. 52.
Там же. С. 55. Таково же учение в этом вопросе и блаженного Диадоха Фотикийского. Он выражается дословно близко святителю Игнатию: «Любви духовной никто не может стяжать, если не просветится Святым Духом, во всей полноте ощутительно. Ибо если ум не приимет от Божественного света совершенного богоподобия, то хотя он все другие добродетели возыметь может, но совершенной любви остается еще не причастным; потому что только тогда, как человек совершенно уподобится Божией добродетели (говорю о вместимом для человека подобии Богу), носит он и подобие Божественной любви» (Диадох Фотикийский , блаженный. Подвижническое слово // Добротолюбие. Т. 3. С. 63). Также, согласно святым Исааку Сирину и Максиму Исповеднику, Божественная любовь возникает в душе при победе над страстями (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 258; Максим Исповедник , преподобный. Сотницы о любви // Добротолюбие. Т. 3. С. 164).
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 251.
Там же. Т. 1. С. 119–122, 251; Т. 2. С. 124–125; Приношение современному монашеству. С. 69.
Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского / Сост. игумен Марк (Лозинский). М.; СПб., 1995. С. 358.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 248. Собственные слова преподобного Симеона Нового Богослова таковы: «Как страшно мнение о себе и думать: “Я что-нибудь значу!” Довольно подумать: “Я имею”, – чтобы лишиться сего» (Симеон Новый Богослов . Двенадцать слов. Сергиев Посад, 1911. С. 494). В этой связи выразительны слова преподобного Макария Великого: «Горе той душе, которая не сознает язв своих и по причине великой и безмерной порочности не думает, что имеет какой-либо порок; ее не посещает и не врачует добрый Врач; потому что и не заботится она о язвах своих, почитая себя невредимою и здравою» (Макарий Великий , преподобный. Духовные беседы. С. 430).
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 253.
Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 230.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 213–214.
Там же. С. 215.
Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 286.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Приношение современному монашеству. С. 269.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 321.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Слово о смерти. С. 18. Касательно всего этого особенно выразительно учение преподобного Антония Великого, который претерпел в пустыне лютейшую брань со стороны падших духов. «Великое их множество в окружающем нас воздухе, и они недалеко от нас», – замечает относительно невидимых врагов великий наставник иночества (Афанасий Великий , святитель. Житие преподобного отца нашего Антония // Афанасий Великий , святитель. Творения: В 4-х т. Т. 3. М., 1994. С. 197). Святой Антоний учит, что всякого христианина, преуспевающего в духовной жизни, демоны вначале искушают чрез лукавые помыслы. Если подвижник окажется тверд, тогда нападают на него посредством мечтательных привидений. Затем принимают не себя вид прорицателей, дабы подвижник поверил им, как будто предсказывающим правду. Если же подвижник окажется духовно тверд и в этом случае, «то приводят уже с собою князя своего» (Там же. С. 198–199). «Посему, когда демоны приходят к вам ночью, хотят возвестить будущее или говорят: “Мы – ангелы”, не внимайте им, потому что лгут. Если будут они хвалить ваше подвижничество и ублажать вас, не слушайте их и нимало не сближайтесь с ними, лучше же себя и дом свой запечатлейте крестом и помолитесь» (Там же. С. 207). Также преподобный Иоанн Лествичник замечает, что бесы способны легко принимать вид ангелов света или святых, причем сначала они могут явиться во сне, и если мы примем их, тогда являются и наяву (Иоанн Лествичник , преподобный. Лествица. С. 32). Интересны и слова блаженного Диадоха Фотикийского, что при видимом явлении «не пребывают они (бесы) в одном и том же образе и вида своего не показывают долго не смятенным; потому что тем, чего нет в их произволении, но что заимствуют из своей только лживости, долго довольствоваться они не могут. При этом они много говорят и обещают великого, а еще больше угрозами стращают, принимая на себя нередко вид воинов; иногда припевают душе и что-ниб